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Comida e caráter
» por Sri Sathya Sai Baba (1926 – 2011)
A humanidade é uma inseparável Unidade. Contudo, nós vemos que o homem tem diferenças de opinião, que existem constantes conflitos entre diferentes religiões, que existem tensões entre as castas e que um país é inimigo do outro.
Qual é a causa desses conflitos? A causa de todos esses conflitos e diferenças de opinião é a comida. A comida que você come causa todas essas diferenças, assim como é a comida que você come que determina o que você é, no final.
Existem três qualidades na comida que você consome: sattva (equilíbrio, pureza), rajas (agitação, atividade) e tamas (inércia, ignorância). Algumas pessoas comem somente comida sáttvica (pura, leve, vegetariana), outras apenas comida rajásica (excitante), enquanto outros comem comida tamásica (impura, pesada) ou combinações. A diferença no comportamento é determinada pela diferente comida que eles consomem.
Uma amizade duradoura só pode existir se duas pessoas comem apenas comida sáttvica. Se você deseja ter um duradouro relacionamento e amizade com Deus, seus hábitos e pensamentos devem ser sáttvicos (puros, equilibrados). É a comida que determina a condição e a forma da mente.
Comida limitada e comida sáttvica são essenciais para o progresso espiritual. Exercícios espirituais (sadhana) não produzirão resultados se você não mudar seus hábitos alimentares. Pessoas de todas as épocas e de todas as regiões devem esforçar-se para comer comida sáttvica.
Você pode recitar todos os Vedas, estudar Vedanta e exercitar toda a prática espiritual, mas tenha em mente que tudo isso tem que andar junto com a purificação do seu próprio coração e consciência; e é aí que a comida é de esmagadora importância.
A companhia em que a comida é consumida, o local, as vasilhas nas quais ela é cozida, as emoções que agitam a mente da pessoa que a cozinha e serve, todos esses (fatores) têm sutis influências na natureza e emoções da pessoa que come o alimento.
A parte grosseira da comida é eliminada como fezes. A parte sutil toma a forma de sangue. A parte entre o grosseiro e o sutil toma forma de músculos em nossos corpos. A parte que você poderia chamar de essência toma a forma da mente.
Do mesmo modo, a água que nós bebemos deve ser pura. Se a água é pura, a parte grosseira é eliminada como urina, e a parte sutil forma o prana (vida, sopro vital, força vital, essência da vida).
Água toma a forma de vida. Comida toma forma de mente. Agora você entende quão estreita é a ligação entre a mente e o alimento que você come e bebe.
Oração para antes do alimento
Brahma Arpanam Brahma Havir
O instrumento com o qual a oferenda é feita é Deus (Brahman). A própria oferenda é Deus.
Brahmagnau Brahmana Hutam
O próprio fogo é Deus; o ato de oferecer é Deus.
Brahmaiva Tena Gantavyam
Aquele que realiza o oferecimento é Deus.
Brahma Karma Samadhinah
Para toda ação executada, o objetivo final é Deus.
Bhagavad Gita, IV:24
Aham Vaishvanaro Bhutha
Eu Sou Vaishvanara, a energia da vida em cada ser.
Praninam Dehamasritah
Eu me refugio nos corpos de todos os seres vivos.
Prana Apana Sama Yuktah
Unido ao entrar e sair dos alentos vitais
Prachamyanam Chaturvidham
Eu digiro os quatro tipos de alimentos:
1) os que mordemos e mastigamos;
2) os que mastigamos, colocando diretamente dentro da boca;
3) os que sorvemos (líquidos espessos, como o mel);
4) os que engolimos (líquidos aquosos).
Bhagavad Gita, XV:14
Texto extraído do livro Satvic Food and Health, de Sri Sathya Sai Baba (1926 – 2011), digitado por Yelw Felício em 28 de março de 2005 e revisado/editado por Cristiano Bezerra.
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Em 24 de novembro de 2008, segunda-feira, às 18:00, Rosineide de Souza de Moraes escreveu:
Estou muito satisfeita com essa mensagem que acabo de receber. É uma informação muito precisa.